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　　僧肇的哲學

　　這樣，即使在他得不到他所希望的東西時，你也可以使他心平氣和，覺得沒有關系，得不到也就算了，因為人在天性上可以安心地忍受物品的缺乏，但不能忍受別人的惡意。用“再也沒有了”這句話來回答孩子，除非他認為你是撒謊，否則他是絕不會表示反抗的。何況這里沒有什么折衷的余地，要么對他是一點也不勉強，否則就首先要他完全服從。最壞的教法是，讓他在他的意志同你的意志之間搖擺不定，讓他同你無止無休地爭論在你們兩人當中究竟由誰作主；我覺得，事事由他作主，反而比你作主要好一百倍。

初是絕對精神的實體說，乃是一種粗糙的意識，這種意識的內在精神越是深刻，它就具有越野蠻的和嚴酷的定在，而它的蒙昧的自我對于它的本質、對于它的異己的意識內容，就要擔負越來越艱苦的工作。

　　雖然如此，我將努力沿著我昨天已經走上的道路繼續前進，躲開我能夠想像出有一點點可疑的什么東西，就好像我知道它是絕對錯誤的一樣。我還要在這條路上一直走下去，直到我碰到什么可靠的東西，或者，假如我做不到別的，至少直到我確實知道在世界上就沒有什么可靠的東西時為止。

　　在認為世界根本不是有機體，而是一團混亂的地方，也就是認為"精神性"的發展只不過是達到組織形成相對穩定期的手段的地方；

　　儒家的“孔顏之樂”是一種境界，這種境界的獲得不能指望那種玄深的思辨推理，它是人在長期陶煉中形成的真摯、中正的性情的自然流露。在這一點上，可以與“興于詩，立于禮，成于樂”的德行修養途徑相互說明的，是孔子對“樂”高于“知”甚至高于“好”的精神格位的肯定。他說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。” “知”，既不要求對所知的擁抱，也不表示對所知的厭棄。“知”的這種不關涉人的性情和志趣的品格，表明所知在知者的真實生命中無所確立。“立”是從“好”開始的。“好”相對于“惡”是意向明確的肯定性選擇，這選擇由所“好”牽動著好者的生命意志。在“好”這里，正像在“禮”這里，有認同的判斷。認同的判斷是一種決斷，它關聯著人的生命的動向。但“好”畢竟帶著好惡對立的圭角，并且它也意味著好者對所好還沒有真正擁有。比“好”更高的境地是“樂”，“樂”是“好”與所好的相遇和相融。它把“好”與所好融會在一種中和之情中，消去了與“好”相伴隨的那種欲求，使“樂”者達到一種“從心所欲”而又“不逾距”的境界。“樂”是不“立”之“立”，是不“好”之“好”，它融通了生命中的坦真、不茍和從容之情，超越了“知”和“好”那里存在的難以避免的對立，不再有“知”和“好”同“道”之間的那種隔膜或距離。“樂”是“教”，也是“情”，它以孔子切己的生命體證為一切有情者指示了一種內在于人而祈向至真、至善、至美的情愫，也因為孔子的由“詩”而“禮”、由“禮”而“樂”和由“知”而“好”、由“好”而“樂”的點化被儒家立以為教。

阿：這是完全必然的。

到1925年，至少涉及到三個尖銳的對立的框架，它們分歧很大，無法彌合。但是討論在

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